清净法师:《圆觉经》讲记 第三章 普眼菩萨章

  • 2024-07-02 13:18
简介第三章普眼菩萨章世尊在本章为普眼菩萨等大众开示修习圆觉教法,应当正念远离诸幻,先依奢摩他行,坚持净戒,宴坐静观身心幻垢、人法二空,乃至幻灭垢尽,一切清净,觉性平..

第三章普眼菩萨章

世尊在本章为普眼菩萨等大众开示修习圆觉教法,应当正念远离诸幻,先依奢摩他行,坚持净戒,宴坐静观身心幻垢、人法二空,乃至幻灭垢尽,一切清净,觉性平等不动。

本章学习提纲:如何正思维

1、代表遍观一切:拥护正法的普眼菩萨

2、 如何守持离幻的境界:正念

3、身、心、尘的虚幻:灭除幻垢的渐次修行

4、 如何让六根清净:两种空观的方式

5、 证得众生本来是佛:诸法平等

【于是普眼菩萨在大众中,即从座起,顶礼佛足,右绕三匝,长跪叉手,而白佛言。】

于是,在大众当中的普眼菩萨,从座位上站起来,五体投地,虔诚地礼拜佛陀。并以请法威仪顺时针绕佛三圈,表示无比地尊重。然后双膝跪地,双手交叉合掌,恭敬地向佛说道。

普眼菩萨,即韦驮菩萨。现天大将军身时,为四天王座下三十二将之首,他在贤劫千佛中,为最后一尊佛,名号为楼至佛。汉地佛教寺院中,韦驮菩萨像常威武地立于最靠近寺院门口的四天王殿内,面向寺院,以守护道场。其形像大多为身穿甲胄的雄壮武将,手持金刚杵,或以杵柱地,或双手合十,将杵搁于肘间。韦驮菩萨现天大将军身护持佛法,为佛教驱除邪魔,是佛教中护法金刚力士的代表之一。相传,浙江临安东天目山是韦驮菩萨的道场。韦驮菩萨在藏地化身为玛哈葛拉,汉译为大黑天。

护法又称护法神,护持佛法者,拥护佛陀的正法。佛陀顾虑末世会有诽谤正法、破坏寺塔者,就派请四大声闻、十六阿罗汉等护持佛法。梵天、帝释天、四天王、十二神将、二十八部众等听闻佛陀说法后,都誓愿护持正法,这些拥护佛法的众神被称为护法善神。每尊佛菩萨都有无量的护法眷属,护法神不仅护持佛法,还负责保护佛子,具有息灾、增益、敬爱、降伏等四种济世功德。在这些护法神中,最具代表性的就是韦驮菩萨。祖师制定的丛林日诵功课中,早课结束时称念南无护法韦驮尊天菩萨,并唱诵《韦驮赞》:韦驮天将,菩萨化身,拥护佛法誓弘深,宝杵镇魔军,功德难伦,祈祷副群心。南无普眼菩萨摩诃萨,摩诃般若波罗蜜。

清净本人也是始终以韦驮菩萨为随身护法神,并且为韦驮菩萨,也就是普眼菩萨写过一篇《随念文》,并造供奉仪轨一部,随时供奉。谨在此,以《随念文》供养大家:

韦驮天将尊,菩萨之化身,君临四天下,威德无穷极,

头戴凤翅盔,身披黄金甲,手执金刚杵,八万四千觔,

勇猛弘誓愿,感应三部洲,降服诸魔怨,如雷霆万钧,

圣号名普眼,真童金刚身,诸佛垂成时,在初奉饮食,

诸佛般涅槃,后收取舍利,千佛皆出世,护持于正法,

世尊为授记,贤劫楼至佛,佛陀亲付嘱,守护三宝子,

示佛子善根,令住戒定慧,若见一念善,万过而不咎,

愍而拥护之,住六波罗蜜。

好,请看法本:

【大悲世尊,愿为此会诸菩萨众,及为末世一切众生,演说菩萨修行渐次,云何思惟?云何住持?众生未悟,作何方便,普令开悟?】

大慈大悲的世尊!希望您为参加法会的诸位菩萨们,以及末法时代的一切众生,进一步演说菩萨修行如幻三昧的具体方法。到底应当如何思维观察,如何在心中依法运用?对于那些没有开悟的众生来说,应当用什么样的方法,能够帮助他们普遍打开心中的智慧,从而悟入圆满觉性呢?

在本章,普眼菩萨请问渐次修行,以解释圆照清净觉相的甚深义理。由前面文殊菩萨章,直指心性说知是空华,即无轮转,亦无身心,受彼生死。普贤菩萨章讲说知幻即离,不作方便,离幻即觉,亦无渐次。这都是对上根利智者所说顿悟一心,当下顿证,不涉途程,不假修行,但一知字,全然尽显。只是针对上上根人,方能了悟。然而末世众生,上上根少,中下者多。若不修行,则长住生死;若修行无正方便,则无门可入;若无渐次,难得顿悟。

如同《金刚经》中问如何降伏其心,如何安住?所以普眼菩萨问:初发心止观下手功夫和安心之方法:云何思惟?云何住持?也就是如果有刚开始修菩萨道的人,听闻这个圆觉境界,应当怎样思惟观察乃得纯熟?怎样安住受持而不为一切环境转移?如果于此圆觉境界未能开悟的众生,有什么方便法门让他开悟?这都是开悟的方便修法。

【世尊,若彼众生无正方便,及正思惟,闻佛如来说此三昧,心生迷闷,即于圆觉不能悟入,愿与慈悲,为我等辈及末世众生,假说方便。】

世尊,倘若这些众生没有正确的方法,以及正确的思路,当他们听到您所说的,这种如幻三昧的时候,心中就会产生迷茫困惑,对于圆觉法门就不能悟入。希望您以大慈悲心,为我们这些在座的菩萨,以及末法时代的众生,进一步大开方便之门。

如果众生没有种种善巧方便及正思惟,听闻佛所讲的菩萨修行如幻三昧,此三昧是:一切幻化本来就是圆觉妙心,心生迷闷,心中迷惑不乐听闻,不能够接受幻化就是觉性所显现,因此不能悟入圆觉妙心。希望佛慈悲,为我们以及末世众生解说方便法门。

【作是语已,五体投地,如是三请,终而复始。】

普眼菩萨问法以后,再次五体投地,礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次,从始至终,有条不紊。

【尔时世尊,告普眼菩萨言:善哉善哉,善男子,汝等乃能为诸菩萨及末世众生,问于如来修行渐次,思惟住持,乃至假说种种方便,汝今谛听,当为汝说。】

这个时候,世尊回答普眼菩萨说:很好,很好!善男子,你们能够替诸位菩萨,以及末法时代的众生;询问如来关于修行的具体方法,如何思维观察,如何依法运用,乃至其它种种方便法门等等。现在请你仔细聆听,如来现在为大家解说。

问于如来修行渐次,思惟住持,你能够为其他菩萨和末世众生,向我问及修行的次序,正确的思考方法,不为外境所左右的诀窍。

假说种种方便,修行的简便方法。佛教导众生修行,有些法门是直截了当的方法,有些是转弯抹角的法门,而转弯抹角的法门就是假说种种方便。好像医生为了要让病人吃很苦的药,就放一些甜品进去,加甜品是方便法。佛的种种假说方便,不是佛说法的本意,而是众生迷执而必须那样的教导,所以佛才随顺迷执者而巧立方便说法。如《法华经》说:我即自思惟,若但赞佛乘,众生没在苦,不能信是法。破法不信故,坠于三恶道,我宁不说法,疾入于涅槃。寻念过去佛,所行方便力,我今所得道,亦应说三乘。此经说三乘是假说方便,本来圆觉是究竟。

【时普眼菩萨奉教欢喜,及诸大众默然而听。】

普眼菩萨,因世尊的教诲而心生欢喜;与在会的诸位大菩萨们,一起安静地听法。

【善男子,彼新学菩萨,及末世众生,欲求如来净圆觉心,应当正念远离诸幻,先依如来奢摩他行,坚持禁戒,安处徒众,宴坐静室,】

世尊说道:各位善男子,那些刚刚开始修学的菩萨,以及末法时代的众生,想要开悟如来的圆觉妙心,应当以端正的心念,远离一切幻化现象。首先应当按照如来经常开示的静修法门,坚守所受的戒律。妥当安排好弟子和大众,然后独自息心,禅坐于安静的房间里。

佛陀为上根菩萨开示没有次第的如幻三昧,为初发心菩萨以及末世众生种种假说及方便开示有次第的法门,要次第悟入如来清净圆觉妙心,应当依次第生起正念心,一心一意远离一切幻妄。先依照如来教授的奢摩他行,修定建立正念与清净心。

佛教的修行方法有二大种类:一种叫止,一种叫观。止就是奢摩他修清净心,观就是毗婆舍那修清净见。这两种修法都能够产生定,即是三摩地。坚持禁戒,专心一意把戒律持好。此处是讲新学菩萨有很多贪嗔痴的烦恼,心不定,所以要持戒,先使身的行为清净。安处徒众,先安置徒弟、信众与放下一切作务,然后宴坐静室,安处静室,结跏趺坐。

奢摩他行,就是止、定,系心一处,使心灵定静的工夫或方法。按天台宗止有三止:体真止,方便随缘止,息二边分别止。以这三种止为前导,然后可悟入空假中三观。在此处之止,也就是所说的体真止。如果修习此止,先得将身心内外一齐放下,放下又放下,放到无可放处,则妄想歇灭,内外一空,即此空处,便能体合真心。妄想不生,所念自离。以止为正念,若正念现前,则诸妄顿灭,所以说远离诸幻,以此为入禅的正行。然后坚持禁戒,安处徒众,宴坐静室,这也是《楞严经》中佛陀所讲的三个修行次第。

【恒作是念,我今此身,四大和合,所谓发毛爪齿,皮肉筋骨,髓脑垢色,皆归于地,唾涕脓血,津液涎沫,痰泪精气,大小便利,皆归于水,暖气归火,动转归风,四大各离,今者妄身,当在何处,即知此身,毕竟无体,和合为相,实同幻化,四缘假合,妄有六根,六根四大,中外合成,妄有缘气,于中积聚,似有缘相,假名为心。】

经常这样观想:我现在的这个身体,由地水火风等四大所合成。如头发,汗毛,四肢,牙齿,皮肤,肌肉,筋,骨头,骨髓,脑髓,和污垢等等,都属于地大。如唾液,鼻涕,脓液,血液,津液,体液,口水,口沫,痰液,眼泪,精液,脉气,大便,小便等等,都属于水大。温暖和热量属于火大。运转和动能属于风大。四大成分各有所归属,我现在这个虚妄的身体,到底在哪里呢?于是就知道了,这个所谓的身体,终究是没有自体的。只是借着四大的成分与组合,作为自己的相貌罢了。其实与幻化没有什么两样。正因为地水火风四种因缘,虚假组合的缘故,才有了虚妄的眼耳鼻舌身意六根。六根与四大,内外联合相互作用,于是似乎有了某种缘起的能力,在无形当中积聚,好像有相貌似的,给它安了个名字叫做心。

世尊开示入观的方法,以解答渐次思惟之问,先开示假观。此处普眼菩萨渐次思惟之问,源于文殊菩萨章说:妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相,而且说知是空华,即为轮转,又说知幻即离,不作方便。是乃顿悟顿证,了知中下根人,不能顿入,才有此问。世尊先开示修止,为前方便,今示入观,正答普眼菩萨思惟之问。先示假观的修法,初教观身,次第分析,然后观心。这是教授渐次修行的教法。然而观也有三种,也就是空、假、中,此处也符合楞严如幻三摩提的修法,先开示从假入空,次而从空假入中。讲授修心的渐次顺序。这里讲先观身如幻,这就是假观。空、假、中三观圆满具足一心,也就是前文所说知幻即离的知字。

四缘假合,可以多种解释。一种是解释为地水火风,四大假合,另一种是见闻觉知,四缘假合,还有一种是因缘、次第缘、所缘缘和增上缘,四缘假合。

佛入灭后,论师们把佛所讲的因缘教理整理,大乘一般只讲四缘,小乘论师更说佛有讲二十四种缘。其实只讲四缘就够了,即是因缘、次第缘、所缘缘和增上缘。比如眼睛看东西就有四缘,眼识不能自己独立生起,要靠根、尘接触,眼识才生。识蕴里的过去业有眼识的业缘因缘;所有的识前一念灭了,后一念才能生,每一念眼识依前一念眼识灭了而次第生起次第缘;色尘是眼识所知的境界所缘缘;其他比如身体、神经、眼根等,帮忙眼识生起来的法增上缘。即四缘生一切法。

妄有六根,所谓的眼、耳、鼻、舌、身、意是为六根,六根有六识,六识出六尘而生十八界幻相,与我等作生死轮回之虚幻业托、虚幻业体、虚幻的境界。

六根、六尘、六识。六根:眼根、耳根、鼻根、舌根、意根、身根;六识就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识;下面幻出相应的六尘,即色、声、香、味、触、法,共和为十八界。这就是佛教常讲的十八界。

妄有缘气于中积聚,似有缘相,假名为心,现前之心,乃是妄想,并非真心,这是六识攀缘前五尘所产生的影子,以缘气聚积,似有假相,乃是妄想影子,假名为心,这种内外的所谓的聚集,相似之相,假名为心,所以是虚妄之心。

【善男子,此虚妄心,若无六尘,则不能有,四大分解,无尘可得,于中缘尘,各归散灭,毕竟无有缘心可见。】

各位善男子,这个虚妄的心,倘若离开了色声香味触法等六尘,就不能存在了。当修行者深入禅修之后,由于正念远离幻化的缘故,地水火风四大就会分解;内六根与外六尘都将了不可得。其中的缘起与尘境,各自分散消灭以后,终究没有一个有能力的心可以被找到。

此虚妄心,若无六尘,则不能有,这个虚妄不实的心,如果没有境界色、声、香、味、触、法(六尘),就不能有它的作用。即能知的心与所知的境互相依存,如钟声灭了耳识也灭,没有一个闻性不灭,因为能听闻的耳识不能离开声尘,耳识是生灭的虚妄心,不能有如圆觉心那样遍满十方。

四大分解,无尘可得,如果四大都分解了,则没有六尘可得。所以说于中缘尘各归散灭,毕竟无有缘心可见,四大解散了,众缘中的六尘各归散灭,六识是随六尘、六根而生起的一念生灭心,根或尘任何一方灭,则识也跟着灭。对于执著实有生灭的前因后果等见,佛必定教导观能知的心与所知的法,皆是根、尘、识的幻化。如此观身心就是佛的善巧方便,所以初学菩萨一定要先观身心入微,然后观幻化。

【善男子,彼之众生幻身灭故,幻心亦灭,幻心灭故,幻尘亦灭,幻尘灭故,幻灭亦灭,幻灭灭故,非幻不灭,譬如磨镜,垢尽明现。】

各位善男子,修行者由于四大分解,导致幻化的色身消灭的缘故,他们幻化的分别之心也就消灭了。幻化的分别心消灭以后,幻化的色声香味触法等六尘也就消灭了。幻化的六尘消灭以后,幻化的一切轮回生灭现象也就消灭了。幻化的轮回生灭消灭以后,不属于幻化的圆满觉性却不会消灭。譬如镜子脏了,只要把尘垢擦干净,光明就会显现。

此处开示从假入空观:假使我们把四大各还本原,都还给它们,不要了,我们这个色身不可得。把六尘、六识、六根各还本原,还于四大,那我们真是空净光明!幻灭有幻灭之感,有幻灭之觉,有幻灭之因。一切幻化境界都不可得。象磨镜子一样,每天擦拭,垢尽明现。

《六祖坛经》中,神秀法师书偈于南廊壁间,呈心所见。偈曰:身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。而六祖惠能的觉悟是菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?就是无能所对立,更无染净对立的明镜与尘埃。一个是钝根渐悟,一个是利根顿悟无修。自性圆觉之奥义,称作密乘或者无上乘,所谓密乘,不是刻意要保密,而是对于未悟者,说了他也不知、不信,甚至会烦恼诽谤。

永明延寿大师云:且灵觉之性本非秘密,如来之藏实不覆藏。故知圆常之理不亏,信解之机难具。

【善男子,当知身心,皆为幻垢,垢相永灭,十方清净。】

各位善男子,大家应当知道,四大色身和缘起之心,都是幻化的尘垢。当这两种幻化的尘垢彻底消灭了以后,十方世界就会变得清净光明。

世尊在此处开示从空假入中道正见。本经前一章说到知幻即离,不作方便,离幻即觉,亦无渐次,即是为利根菩萨说。本章是为新学钝根菩萨说,所以先依奢摩他,然后种种方便观身不净如幻,最后垢相永灭,十方清净,证悟清净圆觉。

禅门公案:

有一天,怀海禅师陪师父马祖道一散步。听到野鸭的叫声,马祖问:是什么声音?野鸭的叫声。过了好久,马祖又问:刚才的声音哪里去了?怀海答:飞过去了。马祖回过头来,用力拧着怀海的鼻子,怀海痛得大叫起来。马祖道:再说飞过去!怀海一听,立即省悟,回到侍者寮房里哀哀大哭。同舍问:你想父母了吗?答:不是。又问:被人家骂了吗?也不是。那你哭什么?怀海说:我的鼻子被马大师拧痛了,痛得不行。同舍问:有什么机缘不契合吗?怀海说:你问和尚去吧。同舍去问马大师:怀海侍者有什么机缘不契合?他在寮房里哭。请和尚对我说说。大师说:他已经悟了,你自己去问他。他回到宿舍后,说:和尚说你悟了,叫我来问你。怀海呵呵大笑。同舍问:刚才哭,现在为什么却笑?怀海说:刚才哭,现在笑。同舍更迷惑不解。

此中禅机,我们虽然未能全然领悟,却能从怀海禅师的一首偈语中窥得一些端倪:

灵光独耀,迥脱根尘;体露真常,不拘文字;

心性无染,本身圆成;但离妄缘,即如如佛。

意思是说灵光独自闪耀,就可以脱离尘世的牵累。本性显露,真理永恒,无须拘泥于语言文字,心性清净,没有污染,本来就已圆满完成。所以只要远离虚妄尘缘,就可以觉悟。

南怀瑾先生说过:学佛修道的人,在自己自性清净面快要现前的时候,自然会涕泪悲泣,这是自然的现象。当这个人性自然的清净面,所谓本性,本来的面目呈现的时候,自己有无比的欢喜,但是找不到欢喜的痕迹,自然会哭起来。而你问他哭什么?他并不伤心,而是自然的、天性的流露。等于说,自己失掉的东西忽然找到了,那个时候就有无比的欢喜,但是也没有欢喜的意思,是自然涕泪悲泣的感受。

学佛修道的目的就是找回自己阔别已久的本真个性,那时候人就会不沾染任何俗世的目的,悠然地活在平凡的人间,并在平凡之中体悟到常人不能体悟到的幸福。这个时候,流泪和欢笑又有什么区别呢?

【善男子,譬如清净摩尼宝珠,映于五色,随方各现,诸愚痴者,见彼摩尼,实有五色。】

世尊说:各位善男子,譬如清净光明的摩尼如意宝珠,本来并没有确定的颜色。当它与东南西北中五个方位相映衬的时候,每个方向的天人都会看到自己这一方的颜色,各自不同。其中有些没有智慧的天人,就会认为摩尼宝珠确实是这个颜色。

【善男子,圆觉净性,现于身心,随类各应,彼愚痴者,说净圆觉,实有如是身心自相,亦复如是。由此不能远于幻化,是故我说身心幻垢,对离幻垢,说名菩萨,垢尽对除,即无对垢及说名者。】

各位善男子,圆满觉性本来清净,没有相貌。它普现于众生的一切身心境界,随于六道轮回,各自不同。那些没有智慧的人,就认为圆满觉性确实有这样的身心相貌。道理是一样的。正因为如此,他们才无法远离幻化的生死烦恼。因此我说身心都是幻化的尘垢。对于那些正在远离幻化身心的人,给他们起个名字叫做菩萨。身心尘垢完全清净以后,对立就消失了,也就没有了离开尘垢的那些所谓的菩萨们。

佛说身心幻垢,圆觉妙心有如清净的镜子,所幻化的身心是污垢,就是圆觉妙心的镜中显现幻垢的身心。对离幻垢,说是菩萨,当一个人远离幻垢,就叫做菩萨。垢尽对除,即无对垢中的垢是一切的污垢。对除的对是相对,就是一旦你认为镜子上有污垢,就有相对,当污垢没有了,那个镜子就没有东西好对了,就是说烦恼对除时,心就无对垢,及说名者,也没有所谓的菩萨。当一个人出离幻心幻尘,佛就告诉他,此觉悟的心本无生死之污垢,就是清净的涅槃。

【善男子,此菩萨及末世众生,证得诸幻灭影像故,尔时便得无方清净,无边虚空,觉所显发,觉圆明故,显心清净,心清净故,见尘清净,见清净故,眼根清净,根清净故,眼识清净,识清净故,闻尘清净,闻清净故,耳根清净,根清净故,耳识清净,识清净故,觉尘清净,如是乃至鼻舌身意,亦复如是。】

各位善男子,如上修行的这位菩萨,以及末法时代的修行众生,由于证得了一切影像如幻而灭尽的缘故,这时便得到了消融空间方位差别的彻底清净。乃至于无边无际的虚空,也是由圆满觉性所显发。觉性圆满而光明的缘故,显现出心的本来清净。心清净的缘故,心对境界所产生的见和所见的色尘也是清净的。见既然清净,能见的眼根也自然清净。眼根清净的缘故,所生的眼识也自然清净。眼识清净也就意味着识的清净,识清净的缘故,识从耳根所产生的闻和所闻的声尘也就自然清净。闻清净的缘故,产生闻的耳根自然清净。耳根清净的缘故,耳识自然清净。同样,耳识清净也就意味着识的清净;识清净的缘故,识通过身体所产生的触觉和触尘也就自然清净。如此观察,眼耳鼻舌身意六根都是清净的。

六祖悟道时说:何期自性,本来清净。因此,清净的自性所幻化显现的一切也自然具足清净。然众生迷惑分别、妄想执著而忘失清净,所以身处清净刹土,却遭受五浊苦境。何期自性,本来清净就是众生皆具如来智慧德相的另一种版本,也就是说众生本来是佛。

所谓佛,是指清净的境界。其中包含两种意思:第一种,是我们平时观想的阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛等佛的报身与化身。从更深的层次来说,真正的佛是佛的法身,也即我们心的本性如来藏。佛的化身是为了度化众生,而在众生的面前示现的一种比较符合凡夫观点的形式,实际上不是真正的佛。真正的佛,是佛的法身,也即心的本性如来藏。达摩祖师的《悟性论》和《血脉论》中针对这一观点讲得也比较清楚。

我们现在的显现都是清净的。为什么是清净的呢?因为我们了知佛性是清净的,而佛性显现的一切都是清净的。就像松树长出来的树枝一定是松枝,同样佛性是清净的,他所显现的一切万物也一定是清净的。我们不必怀疑佛性显现的清净。天地万物是佛性显现的,所以它一定也是清净的。我们没有感觉到它的清净,是因为我们掉到了一个妄想执著的错觉中。你不需要改变这个世界的任何事物,你只需要改变感觉,实报庄严的境界当下显现。它是可以现证清净的。

为什么说我们此时此刻的当下就具足圆满清净呢?祖师用五种方式来证明当下的清净:

第一,它本来清净。所以不需要证明,它也是具足清净的。

第二,佛说它是清净的。佛在很多经典中告诉我们,这个世界是清净的,是大圆满的世界,从未残缺过,是众生因为妄想执著而残缺。所以,佛悟道的第一句话是:奇哉!奇哉!原来众生皆具如来的智慧德相,因妄想执著而不能证得。原来众生都具有佛的清净境界,却因为妄想执著而没感受到佛的清净。在《维摩诘所说经》中,佛陀高坐说法。佛陀的一个弟子就想:佛陀经常说其他佛国清净庄严,而我们的国土却是五浊恶世。难道我们的佛不如他们的佛修得好?有位天王,有他心通,赶紧说:尊者,千万不要这样想!你觉得是五浊恶世,我觉得这个世界和我的天国宫殿没有什么区别。这时佛陀微笑,用脚趾抓地,加持大家看到佛陀境界里的世界,果然清净光明。佛虽然和我们坐在同一个房间里,在佛的境界里这个处所完全是一个美轮美奂的净土,佛的世界。而我们坐在这里就感觉是砖混结构的房子,寒冷刺骨。同样的地方因众生的觉悟不一样,他的感受就不一样。因此,佛陀在经典中告诉我们,此刻的这个世界就是完美世界,清净国土。

明明是同一物体,不同的人却看到不同的显现,获得不同的感受,称作斯格托玛现象。斯格托玛在希腊文中指黑暗、失去了部分视野、盲点。

第三,祖师现证它是清净的。无数的祖师开悟之后明确告诉我们世界是清净的。祖师开悟之后,人们问开悟后的境界是什么?祖师就说:云在青天水在瓶,饥来吃饭困来眠。方信禅师道:满目青山无寸树,极目绿水绝波澜。清净洞耀,照彻十方,譬如千日,放大光明。憨山大师开悟后说:今日方知,鼻孔朝下。

我们来看到底是什么意思?开悟后的境界是云在青天水在瓶,原来云就是在天上的,水就是在瓶子里的,水就是在杯子里的,就是这样的。我们过去总感觉不该这样,开悟后的境界体悟到了之后就是这样。因此,并不是改变这个世界怎么去成佛,而是改变了对这个世界的感受,佛的境界就显现到了我们的面前。佛的境界是什么呢?就像我们一样,只要不去攻击、谩骂,不去烦恼,安住于当下,不要悔恨过去的那些事,别去担忧未来的事,安住于当下的境界就具足了解脱相。解脱相和完全解脱高度不一样。但你此时此刻的当下就具足了圆满的解脱相,稳住它,就是一行三昧、一相三昧。祖师开悟之后告诉我们世界是清净的,无论是大圆满的祖师,还是大方广的祖师,心地法门的祖师,都是告诉我们这个世界本来就是清净圆满的,从未残缺过,是我们一直误认为它残缺。

第四,我们可以现证它是清净的。佛陀的教导是可以现证的。很多人的修行都寄希望于未来,现在好好念佛,死了好去极乐世界。普遍大家都有这种想法。你仔细想,难道佛法只有死了之后才有用吗?死之前呢?事实上,佛陀的教法是随时随地可令我们获得解脱的。极乐世界的实报庄严是可以现证的,解脱是可以现证的,成佛是可以现证的。就在我们的今生,就可以证得。

很多居士误认为佛法在死了之后才有用,陷在很纠结的旋涡中:这个世界真是烦恼,我也天天念佛求生净土,可又年轻死不了,生活中烦恼又不断。能不能让我快点死了去极乐世界!其实忽略了一点,佛陀所告诉我们的极乐世界是可以现证的。我们对照《阿弥陀经》《无量寿佛经》《观无量寿经》,尤其是《观无量寿经》的十六种观法中前十三观,就是让我们现证极乐世界的,就是让我们现证极乐世界的实报庄严状态。并不仅仅是让我们死了之后才去极乐世界,而是现在你就可以感受极乐世界。当然,我们发愿在这个身体示灭之后,我们的神识归于弥陀性海,安住于极乐世界,享受实报庄严,但也可以现在就开始感受极乐世界的美好。佛法是可以现证的,这种现证的修法有很多种持名念佛、观想念佛、观像念佛,以及实相念佛都可以现证,人人都可以现证。不需要你死了之后佛法才起作用,此时此刻的当下就可以获得解脱境界,只要你去调整你的觉受。

第五,因为清净,所以清净。因为如来藏是清净的,所以如来藏所显现的一切也是清净的。如一棵树本来就是棵松树,长出来的枝子一定是松枝。此时此刻的一切都是自性显现的,自性就是佛性。所以,我们的自性是清净的,显现也就是清净的。之所以没感觉清净,是我们的感觉出错了。调整回去就是清净。当你觉受到了它的清净,就是证得了三昧境界,就是大圆满,就是明心见性,就是念佛三昧,就是一行三昧、一相三昧。我们不管用什么词汇去表述它,就是那种美好的正常觉受。

净宗六祖永明延寿大师云:且灵觉之性本非秘密,如来之藏实不覆藏。故知圆常之理不亏,信解之机难具。

我曾经问一个弟子:你认为你是不是佛性之显现,诸佛之化身?

弟子:是!

我问:你如何做才能成为佛性之显现,诸佛之化身?

弟子愣了半天,说:我不需要任何造作,就是佛性之显现,诸佛之化身!

我问:你做了什么就不是佛性之显现,诸佛之化身了呢?

弟子:无论我做什么,我都是佛性之显现,诸佛之化身!

我们所说的法、报、化三身,在修证中会有几个特点。

对于化身的境界我们都能看到了,我们用现量来看。什么是现量呢?这就是桌子,这就是炉子,能见闻觉知的就是现量。量,是量化、表述、标准。我们能亲眼看到的,这里有房间,有佛像,这些都是可以看到的。所以,对于化身的境界我们现量就可以看到。

对于报身的境界要用比量,什么是比量呢?就是你看不到它,但是通过你所看到的东西可以去推测想到的,能想到的就是比量。比如,远方的朋友来看你,那么远过来了,一定是乘车或者飞机过来的。没看到车或者飞机,但是你能想到它的存在,这就是比量。对于报身境界是可以通过比量感受到的。我们现在感觉苦,别人告诉我们说佛的境界是乐的,我们去体悟就能感觉的到。也许我们还没有亲眼看到,但我们相信,佛不会骗我们,师父不会骗我们。佛说的当下就是佛国境界,当下就是解脱境界,一定不是假的。于是你去调整感觉,证悟的觉受就开始在你身上显现,要通过你去思考一下才能显现的就是比量,就叫报身境界。

对于法身境界我们只能根据圣言量来说。什么是圣言量呢?佛陀的语言就是圣言量,佛陀讲的是圣言量,以及证悟佛陀心法的祖师所说也是圣言量。圣言量就是说法身境界,我们只有依靠圣言量才能知道,没有圣言量我们不知道有个法身,永远都不知道。就如大海中的泡沫,它只有听受善知识对它的教导才能开启自己就是大海的一分子这样的如实知见。后面我们还会谈到。

对于我们本有的法身状况,我们一无所知,罗汉不知道,菩萨也不知道,众生无法亲证,佛陀也是在成佛后才了知的。因此,我们只有通过佛陀的教导才知道有个法身。不管是谁,对法身境界唯佛与佛,方能究竟。今天我们之所以探讨法身,是因为我们是照着佛经来探讨的,不是我们自己证得,也不是我们自己想出来的,是佛陀告诉我们的。我们基于对佛陀的信心,才相信有个法身。在信受的过程中,我们会产生如实知见,如实觉受。于是,我们最终也能证入涅槃。所以,关于法身境界,我们只能听受佛陀的教导。

【善男子,根清净故,色尘清净,色清净故,声尘清净,香味触法,亦复如是。】

各位善男子,六根都清净的缘故,六根所对应的色声香味触法六尘也自然清净。

【善男子,六尘清净故,地大清净,地清净故,水大清净,火大风大,亦复如是。】

各位善男子,六尘清净的缘故,组成六尘的地水火风四大也自然清净。

六根,六尘,六识,合起来称作十八界(眼、耳、鼻、舌、身、意;色、声、香、味、触、法;眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识),加上地、水、火、风、空、根、识,这就是二十五。在《楞严经》中有二十五位大菩萨向与会大众汇报自己修行的成果,修行的法门,就是把这十八界加上地水火风空根识,整合起来,正好就是二十五个。这些看似是烦恼根尘,但却都是如来藏性的显现。菩萨如实观照其中任何一个,都能顺藤摸瓜,就路还家,破迷开悟,证三摩地。

【善男子,四大清净故,十二处十八界,二十五有清净,彼清净故,十力,四无所畏,四无碍智,佛十八不共法,三十七助道品清净,如是乃至八万四千陀罗尼门,一切清净。】

各位善男子,四大清净的缘故,由四大所组成的一切境界都自然清净。其中包括:六根与六尘合称的十二处;六根,六尘,六识合称的十八界;以及三界六道众生,包含各类天神在内的,所谓的因果轮回相续存在的二十五有,它们都是清净的。这些众生都清净的缘故,佛陀的十力,四无所畏,四无碍智,十八不共法,以及佛法当中的三十七道品等殊胜功德和修行,这些众生完全清净具备。同样,乃至包括八万四千总持法门在内的一切佛法,这些众生完全清净具备。

以上这些都清净故,那佛的十力,即是佛的十种智力。四无所畏,佛既具十种智力,于大众中说四事无畏,即说正觉、说一切漏尽、说障道法、尽苦道。四无碍智,即是佛讲解法、义、词、辩四事自在无碍。十八不共法,佛有十八种法,即是佛的一切功德智慧,与凡夫、阿罗汉、菩萨是不共的;三十七道品是,四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道。

以上这些法原本是清净的出世间法,但是在小乘的教法中,认为四大、十二处、十八界、二十五有是有生死的不清净世间法。如果一个菩萨见到四大、十二处、十八界、二十五有都是清净的话,那么,当然十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品都是清净的。

【善男子,一切实相,性清净故,一身清净,一身清净故,多身清净,多身清净故,如是乃至十方众生圆觉清净。】

各位善男子,一切都是诸法实相,都是本性清净的缘故,一个众生的身体清净。一个众生身体清净的缘故,许多众生的身体都清净。许多众生身体清净的缘故,乃至于这个世界的一切众生,都是圆满觉性的本来清净。

我们明了了我们的本来面目是清净的,是诸佛的显现,也自然会明了一切众生的本来面目也是清净的,也是诸佛的显现。这就是平等的概念。如果我们认为我们是诸佛的显现,而众生还是众生,就会起大我慢,就是邪见入心。这一点很重要,要切记!切记!

【善男子,一世界清净故,多世界清净,多世界清净故,如是乃至尽于虚空,圆裹三世,一切平等清净不动。】

各位善男子,这个世界清净的缘故,很多个世界也清净。很多个世界清净的缘故,乃至于穷尽整个虚空界,圆满包容过去,现在和未来,其中的一切都是清净平等如如不动的。

【善男子,虚空如是平等不动,当知觉性平等不动,四大不动故,当知觉性平等不动,如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动,当知觉性平等不动。】

各位善男子,当大家观察到虚空清净平等,如如不动的时候,应当知道,正显示了觉性的清净平等,如如不动。当大家观察到四大清净平等,如如不动的时候,正显示了觉性的清净平等,如如不动。乃至于当大家观察到,佛法的八万四千总持法门清净平等,如如不动的时候,正显示了觉性的清净平等,如如不动。

在《直指觉性赤见自解》心性喻中,莲师说:心性真的是空寂无根,自心无实犹如太虚空洞,似与不似,不妨观察你自心;不是空性断离之见,那自然智慧,真的从本即是光明,自然智慧本身如同太阳的核心,似与不似不妨观察一下自心;觉性智慧真的相续不断,相续不断好像江河流水不停,似与不似不妨观察一下自心;各种念动真的不可认知,妄念无实,好像空中微风难以捉摩,似与不似不妨观察一下自心;外境所现真的就是自现,外境自现好象镜中反映影像,似不似不妨观察一下自心;一切有相真的都是自行解脱,自起自消,好像空中云彩,似不似不妨观察一下自心。

【善男子,觉性圆满清净不动圆无际故,当知六根遍满法界,根遍满故,当知六尘遍满法界。尘遍满故,当知四大遍满法界,如是乃至陀罗尼门遍满法界。】

各位善男子,因为觉性遍满法界,清净平等,如如不动,圆满而无边际的缘故,应当知道,蕴藏觉性的眼耳鼻舌身意等六根也遍满法界。六根遍满法界的缘故,应当知道,六尘也遍满法界。六尘遍满法界的缘故,应当知道,地水火风四大也遍满法界。这样一步步地观察,乃至于八万四千总持法门,也是遍满法界的。

觉性圆满清净不动,觉性就是佛性、自性。大乘佛教上层的教法,称之为自性本智。基础的教法,叫做菩提心。之所以称之为自性,是因为它不是修出来的,而是本身就存在的,没有经过任何改造与创建,所以叫做自性。之所以叫做本智,因为它是一切物质、一切现象的本体智慧,它不是像虚空一样一无所有的东西,从空性的角度来讲,当然像虚空一样,但它不是什么也没有,它有智慧,所以叫做自性本智。

虽然现象纷纭万千,但世界却只有一个本体。如果佛看到的清净世界与不清净的世界之间没有任何关系,都是各自独立存在的,没有一个共同的现象,本质上就有这么多的世界,就证明世界的本质是不清净的。如果世界的本质并非清净,只是我们强迫自己如此观想,继而得到相应的幻觉,那样的修行是不会得到解脱的。幻觉本身就是无明的产物,无明的产物永远不能让人解脱。

须知,世界只是我们的心的一种反射,而不是真实存在的东西,世界是以我们的心来决定,而不是由造物主等等来决定,也不是无因无缘,毫无次序与规律的。当心发生变化时,世界就有变化。

一切现象都是佛的坛城。作为万法本体的佛,指的是空性和智慧,也即如来藏光明。佛经经常用一个比喻,来形容凡夫的证悟:当人的形象在镜子里面出现的时候,人的形象有两个部分,一部分来自于镜子,另外一部分来自于人。

同样,佛的坛城有两种,客观上真实存在的佛的坛城,以及我们心里显现出来的佛的坛城。如来藏光明永远都存在,这与是否发菩提心,是否修行没有关系,是任何生命心中都存在的。

所有清净与不清净的现象,都是阿赖耶识上的习气导致的。在十地之前,都有轻重不同的习气。一旦心里的习气全部断除,也即成佛的时候,所有现象将完全停止,包括佛的坛城也不复存在,最后剩下来的,是如来藏光明。这种状态既无法想象,更无法描述,但只要我们进入证悟状态的那一刻,就能体证、理解到这种不可言说的无分别境界。

《华严经》中讲到:假如大火烧毁了不可思议的世界,最后一个微尘都不剩的时候,天空却不会被烧坏,它是毁灭不了的。自然智慧像天空一样,永远都不会有生灭、变化。换言之,凡夫经历了无数个生死轮回,但心的本性就是光明。尽管轮回有无数个生灭,但自然智慧永远不会有生灭。

《大乘密严经》云:如来清净藏,世间阿赖耶,如金与指环,展转无差别。所以,众生阿赖耶识的本质,就是佛的智慧光明如来藏。阿赖耶识只是它的形式或现象,所以在一刹那的阿赖耶识当中,具备清净与不清净的一切。

这样一步步地观察,乃至于八万四千总持法门,也是遍满法界的,一切都是清净光明的。

【善男子,由彼妙觉性遍满故,根性尘性无坏无杂,根尘无坏故,如是乃至陀罗尼门无坏无杂,如百千灯光照一室,其光遍满无坏无杂。】

各位善男子,由于微妙的觉性遍满法界的缘故,六根之性与六尘之性也同时遍满法界,互相不会破坏,也不会混杂。不仅根性和尘性如此,乃至于八万四千总持法门也是一样,互相不会破坏,也不会混杂。譬如成百上千盏灯,在同一个房间里放光,每一盏灯的光明都遍满了房间,互相不会破坏,也不会混杂。

我们翻开《都市茅棚》319页,这是我2010年春天写的一篇文章《我的世界只有我》。这个我,指大我,我与天地万物同体的那个我。

我站在大圆镜前,欣赏自己的作品:地水火风,芸芸众生,山河大地,古往今来,了了分明,无碍显现,帝王将相,粉墨登场。

当时一个非常微妙的因缘。郭居士开车,我们走在高速公路上,在城区里穿梭,突然境界现前,就是世界突然变得无比微妙,无比美好,一切都变得无比祥和。灯光、行人、警察,一切井然有序。在那一刻,无比吉祥。在高速路上,感恩的心油然升起:感恩路,感恩车,感恩服务区,感恩这一切一切。从济南走到九山的时候,晚上十二点多了,那种祥和、安静,从未有过,后来就写了这篇文章。

大圆镜,是指我们的眼前境界,我们的心所造作的自己的作品。大圆镜智,就是我们佛性的无碍显现。地水火风,芸芸众生,山河大地,古往今来,了了分明,全都在这一刻看得清清楚楚,无碍显现在自己面前,帝王将相,才子佳人,都粉墨登场。

无所从来的我,享受着轮回与涅槃:我是从哪里来的,已经不必去纠结。因为这一切,都无所生,也无所灭。

享受着轮回与涅槃。轮回是个幻相,如梦如幻,涅槃也如梦幻。我知道,在我生起的世界只有我自己。我眼耳鼻舌身意所见到的世界是我的心意识所生起的,这就是我的境界,我的世界。所以,我对这个如幻的世界没有任何意见,不抱怨,也无需推诿。在过去,我还不知道的时候,还曾经有过抱怨,在这一刻突然明白了,这是我自己的境界显现。如果我的境界提升,这一切就会自然演变。如果我抱怨,只是我自己的心性,自己的思维和感知有问题。所以,当明白了这一切都是自己产生的时候,只有感恩,没有抱怨。不必推卸责任,不是人家造成的,一切都是因我而产生,为我而发生。

古往今来发生的这一切,我承担完全责任。历史上的一切,古今中外的一切,在我的世界里,所有产生的一切,都是我的责任。我爱这一切,看似复杂,却有条不紊,徐徐运作,如水月无痕。看这世界好似很复杂,这么多人口、动物、山河、道路,好似很复杂,其实却井然有序。每个地方都井然有序,大的地方井然有序,小的地方也井然有序。就像我们这个身体,从医学角度来说,这个身体太庞大了,神经系统、大脑系统、肠胃系统,以及各种系统,你发现无比的复杂。虽然复杂,但却无比的微妙,无比的井然有序,无比的完美。眼睛在看,耳朵在听,肠胃在消化,我们的供血系统,我们的感触系统、思考系统,都是那么完美。所以,看似很复杂,却又有条不紊。徐徐运作,不急不燥地运作。这个世界真的是无比完美。如水月无痕,一点动静没有,就好像润物细无声,就好像月亮在空中静静飘过,在水面轻轻滑过一样,你看它过去了不留痕迹,显得那么优雅。花开花谢,丰富而优雅。这一切来了去了,去了来了,就像花开了,又谢了,落的时候很悠然,开的时候很丰富,落的时候很优雅。云卷云舒,天上的云,卷起来又舒展开,飘过来又飘过去,和谐而安祥。云彩如此的和谐,在天上,一点动静没有,很优雅,似动而静,看着好像都在动,但又感觉它很安详。润物无声,就像水润物,滋润它而没有音声,处处禅定。当我明白这一刻的时候,原来禅定不仅仅是坐在那里,而是在当下处处都透显出禅定的境界,似静而动,你看着它虽然静,那么安静,安静而祥和,不离自性,时时般若。他很安静,而又能够展现万有,展现出来那么的完美,一切又在有条不紊地运作。所以明白这个,一切都不离于自性,时时展现般若的智慧之光。

镜中这水彩般的人、法、物、事,当时看着我眼前境界,这一切就像镜子中一样,就像水彩画,颜色鲜明,美丽又有光泽,无比微妙。人,每个人都那么端庄,那么祥和。法,就是现象。每个现象都那么优雅,每个物体都那么完美,杯子能保温,水能喝,车能跑,路又平坦,月亮在空中挂着,星星在眨眼,当时那种感觉非常微妙。

一幕幕,都是我连绵的念头,这其实都是我的心性所展现出来的。这个世界就是我心性的状态,我只是对着镜子在看,镜子中就是我的世界。这个大镜子中的现象就是我的心的映现。都是我连绵的念头,妙思纷纭,天马行空。都是妙思纷纭,没有杂乱的思想,在那一刻都是非常殊胜微妙的觉醒意识。古往今来的纵横交错。一些念头静下来,在我的思想意识中,一些念头静下来,觉了,称作十方诸佛。所以在那一刻,我突然就明白了:释迦牟尼佛不是高高在上,或者远远在外的释迦牟尼佛,原来他就是我自性中的一个念头,他在菩提树下悟道之后,把他悟的东西告诉其他未悟的念头。原来他和我是不二的,在那一刻,我突然就明白,原来我这个飘摇的树枝,和他那个已经成就了的树枝,是一体不二的一棵菩提树。原来都是我们自性的东西,自性的一切。原来他就是我自己觉悟了的,觉醒了的一个念头!

无数念头忙碌碌,未觉,还有很多看似在忙碌碌,尚未觉的念头,虽然未觉,但他从未离开过自性,从未离开过我自己所造作的这个天地空间。所以,他未觉,我们暂时称他为九界众生。但他不离于觉性。先觉的念头觉后觉,叫度众生。先觉的那个叫释迦牟尼,或者叫阿弥陀的那个念头,再觉悟这个叫释清净的没觉的念头,以及还有其他的念头,我们大家都是没觉的念头,我们那个觉了的念头在觉我们没觉的念头,所以释迦牟尼佛,阿弥陀佛,及十方一切诸佛,根本不是外在的,完全是我们自性中的佛,完全就是和我们不二的同一体性的那尊佛。过去我们有时候担心,阿弥陀佛他接不接我?他就是我们自己的一部分,就像左手和右手,我们右手不知道左手是自己,而左手知道右手是自己的时候,左手救右手不会犹豫的。

诸佛为什么对我们这么殷勤劝勉?解脱我们?因为他知道,他和我们同体。我们为什么老担心他不帮我们呢?因为我们不知道他和我们同体。我们知道了他和我们同体的时候,我们就无碍接受他对我们的所有加持。所以,先觉的念头觉后觉,叫度众生;后觉的念头随先觉,名修行。我们追随那些已经觉悟了的念头,阿弥陀佛是我已经觉醒了的念头,现在释清净就是我未觉醒的念头,追慕着先觉了的念头,沿着他的足迹,因此我就觉醒,回到如来的本体,与他同在,与他同呼吸共命运,彻底解脱。

先觉劝导未觉,虽是自言自语,却名弘法利生;未觉纠缠未觉,明明自寻烦恼,依旧执著斗诤。在这一刻,我突然就明白了,原来三藏十二部的一切法义,尽是我自性流露。我所学的外面这些,只是让我内在的显发,而我内在中,本自具足这一切。所以,诸佛讲法与我,也是我自言自语,是我自性之诸佛,讲我自性之法,度我自性之众生。他完全是自我一体的,那一刹那,就像我的右手给左手挠痒痒,都是自己。

在那一刻突然就明白了,为了我修行,这个世界一直在广作奉献:为了我能够体悟无上教法,无数的军人在执勤,保护我让我这个念头不受到冲击而能思考修行;无数的农民为了我有粮食吃,能够安心修行,安心思考法义,他们辛辛苦苦地种粮食;无数的工人在做工,无数的商人在流通,警察在执勤,善男信女省吃俭用的东西送到我的身边,保障我衣食无忧;历代祖师千辛万苦去印度取经,原来都是为我取的。在那一刻,我突然明白了,原来天地万物都是在为我而运转。所以,在那一刻生起无比的感恩之心!在万籁俱寂中,仅存为众生和天地万物祈祷和祝福的感觉。在那一刻,一下子就解脱了过去那种贪嗔痴、攻击性、分别见、烦恼心,负面能量消失了,全部化为光明,弥漫法界,非常殊胜。

未觉纠缠未觉,明明自寻烦恼,依旧执著斗诤。有些未觉的,看似在执著斗诤,其实也是自我的纠结。因为,我的世界只有我,所以,我的世界没有我。当我们了知这个世界,只有我,世界都是一个大我的时候,就没有自私的小我了。认识到大我,不再有自私的小我。我的世界只有我,是指大我;我的世界没有我,是指小我。情与无情,同具正觉。什么叫情呢?就是有情的众生,有情的念头。什么叫无情的?像杯子、桌子,都是无情,但是这张桌子和我这个身体,和我的思想,都是同一如来藏性显发的,所以我们同时都具有如来的藏性。情与无情,同圆种智,就在这一刻,就能明白他的涵义了。所以,为什么祖师讲到山河大地是如来,青青翠竹,尽显法身;郁郁黄花,无非般若。因为这一切都是如来藏性的显发,都是如来藏性的一部分,都是如来藏性,所以情与无情,同圆种智。

这时候,对于自己身边的一切,对那辆车,对那条路,对日月,对天地,对自己的一切用具,都产生了一种无比的感恩心:他们服务于我,成就于我,觉醒于我,解脱于我,圆满于我,在那一刻明白了这个道理。

在这个世界里,要做的也只是享用这份寂静的庄严。庄严是无比美好,而它又非常寂静。在那一刻,天地似乎有影而又无声,他很寂静而又无比庄严;看一切都无比的美好,一切都放光,在那一刻,所有的东西都放光;每个人都那么帅,那么庄严,那么美好;发出来的声音都如天籁之音,一切都变得无尽美好。没有成功和失败,不存在荣誉和屈辱,不必炫耀和隐藏,无须造作和取舍。在那一刻,因为我与天地同体,所以没有成功和失败的概念。过去纠结成功失败,荣誉屈辱,要隐藏要炫耀的东西,要造作要取舍的东西。取舍就是要这个不要那个,造作就是我要这样,我要那样。在那一刻,突然就感觉:不用改变,就这样,就很好;愿意改就改,也很好。在那一刻,就明白:都是最好,没有不好。

启用时,天地日月光明显赫;安息时,万物山河归于寂灭。在那一刻,突然要感受这种美好的时候,就感觉一切都能与我交流,万物都能向我说法,情与无情,都在说法。在那一刻,每个东西、每件事物都能激发我内在的智慧显发,所以我就突然明白了,为什么说极乐世界鸟声、风声、树声、水声,都让我们念佛念法念僧,不是只有极乐世界那样,娑婆世界亦复如是。不仅仅是极乐世界,不仅仅是佛国净土,而这个娑婆世界,一切也都在讲法,都在诉说着无尽的美好、解脱和庄严。当我想安静一下,这时候山河万物都归于寂灭,万物隐而不现,有和没有完全一样,都不干扰你。

虚空而万有,在这一刻,虚空中什么都有,明亮而平淡,那一刻都放光,既放光而又散发着祥和,亮晶晶,毛绒绒,软绵绵,轻飘飘。周遍而安住,在那一刻,感觉自己与天地同体,与法界同体,而又很安住在那里,如如不动。如如不动,而又生机盎然。心性不动之中,一切万物都散发着他的光明和生机,那一切都姹紫嫣红,美轮美奂。此时觉性湛然,却如梦如幻;感觉舒服淡然,却不贪恋执著。

后来,就把那种感觉写成了这篇《我的世界只有我》的小文章。再后来,才知道当时契入的就是大圆满、大手印、大准提、心地法门的光明境界。

所以真实来说,就是时间取当下,空间取当体,我们不需要去改变什么,你只要改变一下法执,改变一下认识,知道我当下一定是具足完美,什么都没事了,什么都解决了。

【善男子,觉成就故,当知菩萨不与法缚,不求法脱,不厌生死,不爱涅槃,不敬持戒,不憎毁禁,不重久习,不轻初学。何以故,一切觉故,譬如眼光晓了前境,其光圆满,得无憎爱。何以故,光体无二,无憎爱故。】

各位善男子,像这样成就了圆觉法门的时候;应当知道,这位菩萨不会再被任何法所束缚,也不必从任何法当中另外去求解脱。他不会再厌离生死轮回,也不会再贪求涅槃。他不会刻意尊敬持戒的人,也不会憎恨破戒的人。他不会格外敬重老修行,也不会轻视初学者。为什么呢?因为一切一切都已经觉悟了的缘故。就好像大家的眼光,自然明了眼前的境界。这个光明中的一切已经圆满,哪里还需要什么憎爱之心呢!原因何在?因为眼光和我们的心并不是两个,境界与眼光也不能分开,在这三无差别当中,本来没有能恨与所恨,能爱与所爱的对立。

觉成就故,当知菩萨不与法缚,不求法脱,当一个菩萨成就清净智慧,悟入圆觉妙心,即是证知觉性清净而平等不动,寂灭一心,平等不二,遍满而无坏无杂,是以了达诸法皆空时,就不会被任何的法束缚,就不会要求从任何的法物质、心、时、空中解脱出来。众生迷惑的时候,为法所转移,系缚缠绕,不得自由,就希望摆脱其束缚,从中脱离出来。此菩萨不被任何所法系缚,也不求出离世间万法。

得无憎爱。憎爱无由,生死亦无由。我本不生,爱憎无由。我们知道我们四大假合的身体,六尘、六缘、六识生的十八界,周围的幻化境界、依正二报,都是不可得的。那么何有爱憎呢?没有爱憎,生死何得呢?没有爱憎,有何境界呢?没有境界,上哪儿取舍呢?没有取舍,哪有分别呢?没有分别,哪有是非呢?没有是非,佛魔何得呢?佛魔不得,一体圆明。一体圆明,就是觉悟者,就是光明智,就是不思议智,就是佛、菩萨,就是世尊!

【善男子,此菩萨及末世众生,修习此心得成就者,于此无修亦无成就,圆觉普照,寂灭无二,于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界,犹如空花,乱起乱灭,不即不离,无缚无脱,始知众生本来成佛,生死涅槃,犹如昨梦。】

各位善男子,这位菩萨和末法时代的众生,修学圆觉妙心得到成就以后,对于此心没有什么好修行的,也没有什么好成就的。本有的圆满觉性普照一切,此普照的光明与寂灭无二无别。在这个明空无别当中,有百千万亿数不清条恒河中的沙子,那样多的诸佛的世界,就好像疮眼病人看到的空花一样,纷乱而起,纷乱而灭。这些景象与圆满觉性,即不相干,也分不开。即不曾有什么束缚,也不需要什么解脱。到这里,才知道一切众生本来已经成佛。生死轮回与涅槃解脱,就像昨天夜里的一场梦。

此菩萨及末世众生,修习成就圆觉妙心者,就觉悟到智慧是不可修的,也没有东西可以成就,因为能够修得的将会变坏。禅宗祖师马祖道一曾经说:道不属修,若言修得,修成还坏。真理是不属修的,因为凡是去修去做而得的成果,都是因果造作的。既然是因果造作的法,就会生灭变坏,所以从因果造作得来的一切最终还是会失去的。因此,当一个人觉悟到一切都在觉中,就知道智慧不属修,也没有东西可修成。为什么?原来圆觉普照,寂灭无二,一切法、一切心本来在圆觉普照中,本来就没有生灭。寂灭中的寂是寂静,灭是没有生灭。寂灭无二即是寂灭中无生死、有无等差别相。

始知众生本来成佛,才知道众生本来成佛,本来觉性圆满。所以《法华经》说:少智乐小法,不自信作佛。

在如来藏中,本无迷悟生死去来等二法之相。所谓生死涅槃,都是源于无明,梦中之事,今时无明梦破,回视往事,如同昨夜的一场梦罢了。

【善男子,如昨梦故,当知生死及与涅槃,无起无灭,无来无去,其所证者,无得无失,无取无舍,其能证者,无作无止,无任无灭,于此证中,无能无所,毕竟无证,亦无证者,一切法性平等不坏。】

各位善男子,像昨夜一场梦的缘故,应当知道,生死轮回与涅槃解脱,不曾生起,也不曾消灭,不曾来到过我们的心中,也不曾离去。这位菩萨所证的妙果,不曾有得,也不曾有失,不需要取,也不需要舍。这位菩萨能证的智慧,远离造作,也远离无想。远离放任,也远离寂灭。在这个证悟当中,其实没有能证和所证。终究没有什么证悟,也没有证悟的人。一切法的本性就是如此,它究竟平等而不可破坏。

这一段再次强调寂灭一心,究竟无二的清净本体。前面讲圆觉性中,流出一切清净真如、菩提涅槃、诸波罗蜜。这里所揭示的是所谓五蕴生死众生的真实面目,也就是禅宗所说的本来面目。菩提涅槃,乃所证之果;诸波罗蜜,为能证之行。而事实上,如来藏中,本无去来迷悟生死故,生死涅槃,都如同昨梦,既如昨梦,哪还需要修证得失取舍等造作呢?既无修证,则无能所,一切影像毕竟寂灭。如此一切天地万物,芸芸众生,种种现象,法法皆真,常住不坏。这是圆照法界清净觉相之最高教法,究竟了义,也是法界万物最伟大的实相。

【善男子,彼诸菩萨如是修行,如是渐次,如是思惟,如是住持,如是方便,如是开悟,求如是法,亦不迷闷。】

各位善男子,诸位菩萨们,应当这样修行,应当遵循这样的次序,应当这样思维观察,应当这样安住运用,应当采取这样的方法,应当这样开悟圆觉妙心。应当发愿求证这样的妙法,而不需要迷惑怀疑。

【尔时世尊欲重宣此义,而说偈言:】

这时,世尊为了重述一遍所说的法义,以偈颂的形式说道:

【普眼汝当知,一切诸众生。

身心皆如幻,身相属四大。

心性归六尘,四大体各离。

谁为和合者,如是渐修行。

一切悉清净,不动遍法界。

无作止任灭,亦无能证者。

一切佛世界,犹如虚空华。

三世悉平等,毕竟无来去。

初发心菩萨,及末世众生。

欲求入佛道,应如是修习。】

普眼菩萨你要知道,一切轮回芸芸众生,

身体心识都如幻化,身体相貌属于四大。

心念习性归于六尘,四大成分各有所属。

合成妄身到底是谁?这样观察逐渐修行。

身心世界本来清净,圆觉不动遍满法界。

远离诸病作止任灭,终无能证圆觉之人。

复观一切诸佛世界,犹如空花乱起乱灭。

过去现在未来平等,终究没有来来去去。

初发道心诸位菩萨,以及末法时代众生,

想要求学入佛正道,应当这样依法修行。

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