达真堪布：佛的世界和我们有什么不同？

来世

今生

一个智者与一个愚者有什么区别?智者会这样想：我相信来世，那么今生的问题都解决了;我利益众生，那么自己就圆满了。

愚者就不会这样想，也不会这样做，所以他永远没有圆满的时候，永远没有解脱的时候。大家要明白，这样做到底利益了谁?最终真正获得利益的人是谁?是你自己!

如果无量众生能够依靠菩提心，能够修持菩提心的话，很顺利很容易就能获得解脱，获得究竟佛的果位，不必经过千辛万苦。若是得到了佛的果位，世间的利益自然而然也就得到了。比如远处细微的物质都能看到，更何况眼前粗大的物质呢?如果获得了最究竟最圆满的佛果，世间的这些暂时的利益、人天的福报自然而然就会获得，根本不用考虑。为什么要有出离心?就是这个意思。心胸不能狭隘，目光不能短浅，不能只看眼前，要看长远，那里有更好的东西，那里有更究竟的果位。

虽然你们现在学佛修行了，但是变成了井底之蛙，求的是世间福报，求的是自我解脱。让你发菩提心你不发，这就变成了井底的青蛙。井底的青蛙只能看到井口那么大的天，看不到更广阔的天空。

为什么说是“顺利”就能获得?若是你的相续当中生起了菩提心，那么你的行住坐卧、吃喝玩乐都是修行，都在积累善根和福德，哪怕是晚上睡觉打呼噜的时候也是在积累福报。这不是我讲的，这是佛讲的。

要真正做到这些，必须在相续当中有利他心，有菩提心，不是刻意发的，是自然就有的，是已经发出来了的。发和发出来，二者还不一样。若是真正发出菩提心了，吃饭睡觉都是在积累善根和福报，确实是这样的。吃和吃不一样，睡和睡不一样，这也是佛和凡夫的差别。

佛的吃饭睡觉和凡夫的吃饭睡觉能一样吗?佛在世的时候一样有行住坐卧，一样有吃喝玩乐，但是内心世界不一样。在表面上看佛也有烦恼的时候，也有“头疼”的事情，也有到城中化不到缘的情况。有一次，佛去化缘没有化到，阿难去化到了，这也正常，佛的内心是平静的，自在的。佛不会这样想：“我今天去化缘没有化到，我的弟子阿难化到了，哎呀，有点儿……”佛没有这个烦恼。对佛来说，谁化到了都一样，这是真的一样。佛不会分高与低，不会分胜与负，因为他知道高低胜负都是分别，是暂时的，是假的。他明白真理，明白真相，所以他的内心是如如不动的。

——摘自达真堪布《入菩萨行论》讲记5