《佛教美学》导论--在反美中建构美学

一

青源惟禅师有一段语录，一再为人引述：

老僧三十年前来参禅时，见山是山，见水是水；及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水；而今得个体歇处，依然见山是山，见水是水。

这段话分三个层次：第一层，当初参禅时，俗见未破时，执色者泥色，见山是山，见水是水。第二层，及至参禅有日，俗见已除，悟出诸法皆空的真谛，则见山不是山，见水不是水，然而这时又落入说空者滞空的偏执，而滞空也是一种有，尚不是毕竟空。第三层，经过不断否定，达到毕竟空的真知，这时，无空无色，亦空亦色，亦俗亦真，非真非俗，由此观照山水，山非山而山，水非水而水。这是一种真正的大彻大悟。

这段话可以说明好多问题，我认为，以此作为佛教美学的入门钥匙，借以说明佛教美学的特点，是再合适不过了。

我们所面对的对象世界、现实世界的形形色色光彩照人的美，佛家从因缘生法、诸法无我的基本世界观出发，认为它们都是虚幻不实的，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。（见《金刚经》）。美这种现象也概莫能外。色即是空，必然逻辑地推导出美即是空，这便构成了佛教对现实美的基本态度。这种态度，可称之为非美。破美之有而说美之空，固然比执美为有的俗见高明一筹，但如果仅停留在这个水平上，就有滞空的执迷和愚妄，所以以双非、中观为思维方法的佛家进而主张非非美，对非美的否定实质上是对美的肯定，于是世俗人认为美的，佛家也认为美，这从佛教雕塑、绘画中佛像的三十二大人相、八十种随形好、佛经对佛国净土美好物像的描写，以及佛教文学中对菩萨、比丘、魔女之美的刻划中可以见出。无相而有相，于是产生了大量金碧辉煌的佛教建筑（塔寺）、雕刻、绘画（如云冈、龙门、敦煌三大石刻和壁画）。无言而有言，于是产生了大量文学性很强、艺术价值很高的佛典文学（如《维摩诘经讲经文》、《大目乾莲冥间救母变文》。这样，佛教就从美的否定走向了美的建构，为人类创造了为佛教所否定、为俗众所认可的千姿百态的对象世界的美，构成了人类美学史上独特的美学景观。需要指出的是，建构世俗美并非佛家的目的，佛家建构世俗美的目的在于借微言以津道，托形象以传真。

二

佛教否定现实界的美和经验性（感觉性）的美，但并不一律否定美的存在。在佛典中，由佛教正面肯定的美大体有两类形态。一类是涅盘，一类是佛土。现实界的美属于依一定条件而生的有为法，因缘聚则美有，因缘散则美空；感觉性的美（快乐感）是人类无明产生的贪嗔痴，是一切烦恼与痛苦的根源，都不是真正的美。真正的美是不依任何条件而存在、超越对象世界美的一切可视、可听、可感性，也超越主体感觉愉快之美的涅盘境界。涅盘是一种存在于修行主体内的无为法，一种以寂灭为特点的至乐心理境界。其间，贪欲永尽，嗔恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽，寂灭为乐（《杂阿含经》），毕竟清静，究竟清静（《本事经》），具有常、乐、我、净四德或常、恒、安、清凉、不老、不死、无垢、快乐八德。这是一种超越了世俗美的大美，摆脱了世俗的至乐，可叫做无美之美、无乐之乐。

佛土又称佛国净土，它是大乘所说的众佛居住的地方。相对于众生所住的秽土，诸佛的居所则是美妙无比的净土。关于净土之美，宋延寿《万善同归集》所引《安国抄》有二十四种乐之说，所引《群疑论》有三十种益之说。常见的由净土宗经典所宣扬的西方极乐世界之美是众所周知的：在这个世界里，国土以黄金铺地，一切器皿都由无量杂宝、百千种香合成，到处莲花飘香、鸟鸣雅音。众生享受着衣服饮食，花香璎珞，微妙声音。所居舍宅，宫殿楼阁，称其形色高下大小，或一宝二宝乃至无量众宝，随意所欲，应念而至（《无量寿经》）。

涅盘之美与净土之美，是佛教直接肯定的美，它对世俗世俗之美的否定。

三

佛教本无意建立什么美学，它很少正面阐述美学问题，然而，佛教经典在阐发其世界观、宇宙观、人生观、本体论、认识论和方法论时，又不自觉地透示出丰富的美学意蕴，孕育、胚生出许多光芒耀眼的美学思想。

佛教世界观讲色即是空，色不异空，揭示了美的真幻相即、有无相生的特点；讲万法是一心，一心是万法，内外相与以成其照功，揭示了万物齐旨，美丑一如的审美真谛和内外同构、物我玄会的审美观照方式；讲心融万有、一切唯识，催生了美由心造的表现主义美学观念；讲识有境无，境假识真，孕育了虚实互包的艺术意境论；讲神我不灭、神精形粗，哺乳了中国美学遗形取神的审美传统；讲善恶相报，奠定了中国戏剧的大团圆结局。

佛教的宇宙观栩栩如生地描绘了三界与佛国、三千大千世界和世界的成、住、坏、空情景，显示了天才的艺术创造力和想象力。

佛教的人生观由诸法无我，诸行无常出发，揭示了一切皆苦的人生真谛，它传递给美学创作的，是人生无常、物是人非、磋老伤别、失意萧骚的浓浓忧愁，是悲天悯人、爱人及物的崇高情怀。

佛教本体论认为道不可言，故尚无言之美；又认为道不离言，故创造出言教之美；认为法身无相，故尚无相之美；认为佛向心中作，莫向身外求，要自得自度，影响到美学上，就是问侬佳句法如何？无法无盂也没衣。

佛教认识论崇尚般若空智和静观默照，所谓不得般若，不见真谛，圣心虚静，照无不知。催生了美学构思论上的虚静学说，即虚心纳物，绝虑运思；主张不假思索，直观现前，现观见道，直契现量，实际上触及审美把握方式的直观特征；主张顿悟不废渐修，启发了人们对诗道之悟－－艺术灵感特征的认识。

佛教方法论崇尚无分别智的不二之悟，主张用了无分别的方式对待对象世界，孕育了中国美学整体不分、意象浑融的审美批评方式；崇尚双遣双非、无可无不可的中观之道，在不即不离的诗家之道上打下了浓重的烙印；从外法不住、般若无住出发，说明无住为本，而灵活万变、不主故常的诗家活法，恰好与无住为本的禅机相类；崇尚圆相之美、圆满之美，圆融之美、圆通之美，圆转之美、圆活之美、圆成之美、圆浑之美、圆孰之美、圆照之美，形成了美学史上以圆为美的最丰富的奇观。此外，佛教戒、定、慧三学和六度、八正道等行为规定也构成了佛教徒行为方式的整体美学特征，这种特征可以神定气郎、坚韧不拔、踏实精进、戒恶行善四句话来概括。佛教徒的行为方式，一般人以为是消极的，其实这是很大的误解。佛教六度中有精进一条，八正道中有正勤（有翻译为正精进的）一项，都是要求僧众勤勉苦修、积极向上的显证。事实上，以常人难以想象的意志力、忍耐力克除邪恶积习、进取无上佛道、谱写超俗人生，就是佛教徒追求的审美人生。