这个世界到底是“有”还是“没有”

《金刚经》中云：“世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。”字面翻译就是：世尊，如来佛经中所说的三千大千世界，实际上不是世界，只是名称上叫世界。这句话字面上好像说得有些矛盾。那是因为用世间法来解释的原故。

南师是这样说的:佛啊，你的意思是说，这个三千大千世界，也是个假名，是偶然的暂时存在，实际上没有一个永恒的实质存在，物质世界也会要变，也会灭掉的。

这里说的是一个无常，没有任何事物是常有的。至于现在看起来没有变化，是因为你的生命太有限，无法与更长的时间内看到变化，是的，这个世界是无常的。但是，就是眼前所看到的，感受到的一切，是不是真实存在的呢？

经中云：“何以故？若世界实有者，则是一合相。字面翻译是：为什么呢？因为三千大千世界在胜义中不是世界，假如说世界实有，则已经成了一合相。

【一合相】是指对总体相状的一种执著。

接下来“如来说一合相，则非一合相，是名一合相。”字面翻译是：佛陀在经中常说一合相不存在，如五蕴的聚合、时间的相续等全部都是假法，并非实有，但在名言当中，暂且可称为一合相。 这一句也将前面的一合相否定了。这一合相是假有，是一个名词而已，没有不变的的东西，不变的只是这个说词和概念。既然没有这个一合相，这个世界可以说是空的。《四百论》云：积集假法中，邪执言实有。对由众多支分组成的假法，如瓶子、车、房屋，本来无有任何总体存在，而人们以邪执的缘故，在这些聚合中安立种种假名，并执著其真实存在。然而，以胜义智慧观察时，这些一合相犹如虚妄的影像，并不是真正的一合相。因此，世界不是实有的。

“须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”堪布对这一句话是这样开示的：须菩提，一合相本来无有，远离言说，但凡夫人却妄生贪著，将其执为实有。瓶子、柱子等一合相，不要说以大乘中观来抉择不存在，小乘俱舍中也认为这是一种假象。一合相本来无有，离一切戏论，可是凡夫不懂此理，经常贪著它，故无法照见究竟实相。

那么这个“不可说”的是什么呢？是什么不能对凡夫人说，一说就让凡夫贪执呢？南师说这个道理就是——真空可以修成妙有的道理。

佛法难懂，基础的修法还比较容易说得清楚，这个空性的道理，是不可能一下子说得清楚的，也许高僧大德们都已经说过无数次了，因为没有通达真正的涵义，所以还是觉得没听进去，这就是为什么要次第修学的原因，没有一步一步的修学，一下子涉及空性道理，很容易落入错误的知见。根器不同，领悟力也不同，修习的结果也不一样。

对于这个世界到底是“有”还是“没有”？你是怎么理解和看待经文中所说的境界呢？

欢迎有“见知”的朋友来说说自己的高见。（勿喷，免恶口）