胡晓光:略论恒审与遍计

  • 2024-10-20 12:34
简介略论恒审与遍计胡晓光佛学在讲转识成智时,认为在因位上先转七识和六识,在果位上后转五识和第八识。八识学说是佛教的主体意识理论,它是一种反思理性之学,具有道德心理转变特..

略论恒审与遍计

胡晓光

佛学在讲转识成智时,认为在因位上先转七识和六识,在果位上后转五识和第八识。八识学说是佛教的主体意识理论,它是一种反思理性之学,具有道德心理转变特质。为什么转识成智要先转七六识,佛学认为,七识与六识是主体情见之本,只要能够把六识和七识由染转成清净,在果位上,八识与五识自然转变。所谓六识,就是主体思维意识,它有想像思辩功能,对一切法周遍计度,虚妄分别。执妄为真,是邪见之本。所谓七识,就是主体本能潜在思维意识,是六识之根,它恒常思量,执八识见分为自我之实体,是妄情之源。六识与七识的功能在凡夫位上,就是一种错误思想,不过佛学是把思与想分开讲的,所谓思,是微细的心理活动,思之体是第七识末那识,所谓想是粗浅的心理活动,想之体是第六识意识。

佛学认为错误思想的根源在于无始无明,在现实生存的主体人,它是有两方面因素构成的主体精神特质,一是与生俱来的本能,二是后天习惯成的习性。生命的存在,在于主体中有一个恒执四大所成的色体的功能存在,这就是生命的本体阿赖耶识。可是这个生命本体,它是一个变流过程,在凡夫位是无计别之能。而对这个生命主体恒执为我的功能,就是第七识末那识,它错误地认为生命的本体是一个永恒不变的灵性,执实生倒情。第七识实质上就是与生俱来的本能意识,在第七识为前提下,后天的习惯之意识就开始执内外一切法为实体,在法相上分别计度。由于七识与六识的执情执见之故,凡夫才有生死轮转之苦,所谓心被境转,境本实无,执无为有,所以是颠倒错误思想。要转生死无明成涅槃菩提,就必然具体地对治七识与六识的执着,在佛学中,一般把由恒审思量而生之的错误叫事惑或思惑,把由递计分别而生的错误叫理惑,或见惑。所谓见惑易断,思惑难断,见惑在明辩四谛之理,在见道位即可断除,而思惑则在修道位数敷禅观将微细思种降伏,才能断除,这是一般教理上的讲法。

在禅宗中,只讲个超情离见就慨括无余了,禅宗是顿悟法门,它专讲明心见性,它的特质在于讲不二法门,特别是讲“定”与“慧”是一个本体,这样就与教理讲的不同了,教理一般认为定而后有慧,而禅宗则认为定为体、慧为用,体是用之体,用是体之用,体用不二。因而禅宗也就自然地把事与理也是统一在一起了,所以顿悟是讲顿修顿证的,这是禅宗与其他宗的不共法是最上乘禅。事思之惑与理见之惑可以顿然破除,当然这不是一般人能做到的,是利根人所行之法。

禅宗的明心见性也就是教理上所讲的转识成智,教理上讲转八识成四智,六租在“坛经”中也讲转识成智。他说:

“大圆镜智性清净

平等性智心无病

妙观察智见非功

成所作智同圆镜

五八六七果因转

但用名言无实性

若于转处不留情

繁兴永处那伽定。”

禅宗认为只要以无念无相无住的方法去实践修为,就可以自见心性本体,心性本体是本具一叨妙智,当下法性之理无不昭然。因而所谓事修与理修分开讲是渐悟法门,不是顿悟法门,禅宗的顿悟是一悟即直达佛地,至于因果分位那不过是名言差别,当体无实性。只要在转依上,不留凡情执见,那就会常住涅槃妙定之体中,禅宗就其本旨上讲,是不立文字的教外别传法门。为了方便化导之故,也借用经教来开示学人,契入中道。

从现实上讲,教理可以破遍计,禅观(如来桦)可以破恒审,而禅宗是这计与恒审同时具破。理由是,见与情为本,情与见为用,七识是六识之根,六识是七识之用,所以本用可以同时具断。转六识为妙观察智,转七识为平等性智,如果没有平等性智为本根,—那能独立存什么妙观察智,只有在情中没有差别之执,生平等一性之念,才能有对一切法如如观照之功,即妙观察智。所以七识与六识同时而转。它两在凡夫位是两个取向不同功能,而自体不二。七识自观识体为自我,把意识之流当成不灭的灵性。所谓恒审,就是在时间维度上受称。六识是外观识现之法相,分位计度、玄想构划、周遍计度,就是在空间维度上受称。宇宙终极本体是超情离见的,它非心非物,无实无虚,是超越时空的。然而在凡位上,我人不自由,就是因为有时空意识。有时间就有转回,有空间就有自他彼此之相。其实时间与空间是情见妄执所生,原本无时无空,自由自在。

在某种意义上讲,六识就是一个空间性的思维取向,因而它以想为主体,七识就是一个时间性的思维取向,因而它以思为主体。禅宗的明心见性的超情离见,就是要破除凡夫的思想错误,显现当体原真的智德。

当我人把七识与六识转戍智体时,其本体意识的阿赖耶识的识性真如之智也就显发出来,由体起用,法法圆融,由用归体,事事一理。禅宗只所以教导学人无念无相无住,就是认人不要在法上起执生情,执无为有,破除妄想思维,悟证原真之理而已。

时间与空间是凡夫的先天认识结构式,本是情见妄执而有,是生灭的有为法。六识思维不遍计,则无空间,七识不恒审则无时间,时间与空间就是凡夫的世界,也就是世间。时间与空间是世界的抽象构造,在由六七识为主体起前五识,就又有具体的物相世界。凡夫在其问执迷不悟,或欲界或色界或无色界,总不离界。因而得不到终极自在。

如果在现代哲学维度来说,禅宗就是以无时无空的哲学观念来破一切世间哲学知见,世间哲学都把时间与空间当戍实有,或外在论,或内在论,或物论,或心论或二无论等,总之不离时间与空间。宇宙终极本体是无为法,是真实不变如如恒在的性体,它无所谓时间,也无所谓空间。凡夫者由情见之故,妄生时间与空间,学禅之人要知道了时空本无,也就能够抓住禅悟之机,超情离见也就有门可入,明心见性转识戍智当来,就会自然成就。生命本真之体也就得以实现。

摘自《内明》第273期

更新于:18天前
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