阿难问事佛吉凶经讲记 第十八卷
- 2023-08-17 08:43
第十八卷
诸位观众，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经讲记》第四十九面，我们看经文。
【阿难复白佛言。世间人及弟子。恶意向师及道德之人。其罪去何。】
这一节经文是阿难向世尊请教的话，部原意思很明显，但是这个问题，实在讲是很严肃的问题，也是非常重要的问题，关系个人一生的成就，关系家庭的幸福美满，关系社会的安危，也关系世界的和平安定。所以这个问，我们不能把它看成普通的问题，这是根本的大问。
换句话说，我们学佛学了这么多年，为什么不能成就？释迦牟尼佛在这部经一开端就教导我们，学佛第一个条件是亲近明师，这是师道，要亲近一个好的老师。可是自己必须是个好学生，遇到好老师才能成就；自己没有很好的学习态度，遇到好老师也是枉然。这是实话，佛在这一段经文里面教导我们。实在讲，虽然讲到老师跟学生，真正的重点还是在怎样做一个好学生。现在人亲近善知识的人很多，但是自己不具弟子的本份；换句话说，没有很好学习的态度，所以遇到善知识也是空过了。
诸位可以冷静的想想，李炳南老居士的学生很多，我概略给它估计不会少过五十万人，成就的有几个？真正有成就的十个人都不到。为什么会有人有成就，有人没有成就？完全看学习的态度，老师一点偏心都没有，对待每个学生都是公平的、平等的，能不能成就在乎你自己。章嘉大师的学生也很多，方东美先生的学生也很多！所以古人常讲，我们作学生的人想找一个好老师，那要靠缘分，「可遇不可求」！
李老师曾经告诉我们，好老师找一个好学生更难。到哪里去找？我离开台中之后，在外国弘法，深深感到孤单，没有真正能帮助我的人。所以每一次回到台湾，我一定到台中看老师，我也一定会说一句话：「请老师多培养几个学生，我们在海外才有帮手。」我记得我这个话至少说过十遍。最后老师回我一句话：「不是我不教，你替我去找。」我从此以后不敢再说这句话了，我知道找不到。到哪里去找？找像我这样的学生就找不到，我对老师尊敬，百分之百的服从。所以想一想，再找不到一个像我这样傻瓜的学生了。现在的学生都精明，都自以为是，不会把老师的教诲当作一回事，不会认真依教奉行。所以从此以后我不再讲话，我明白了，这个事情难，太难太难了！
所以几万个学生，能够成就一个都不容易。但是有一个成就，老师在这一生的教学，他的责任尽到了，后继有人。在我们中国，后继人才最多的是禅宗六祖大师，我们在《坛经》上看到有四十三个人，那真的空前绝后。六祖以前没有，六祖以后也没有。跟六祖学佛的人数，也是不晓得多少万，成就的只有四十三个。其他的，我们看历代祖师，真正得承传的人，二、三个人，四、五个人，那就很了不起；甚至于一生教学，一个都遇不到，他的法就失传了。很多！
佛在此地教我们怎样做一个传法的弟子，所以这一段话非常重要。你看阿难问，这个「问」，语重心长，慈悲心切。世间弟子之所以不能成就，关键在哪里？『恶意向师』。什么叫「恶意」？不能够接受老师的教诲，就是恶意。这些恶意自己晓不晓得？不知道，「我并没有有意思去害老师，只是老师的考诫，表面上奉行，背后就是另外一样」，阳奉阴违！那怎么叫恶意？老师是一片真诚慈悲教导你，你不能够接受，你怀疑，你犹豫，不肯奉行，这个意就是恶，这就不是善。不要以为这个恶意很轻，你一生的成就毁掉了。
世间作学生的人，不懂得这个利害。为什么不懂得？没有人教你尊师重道，关键在此地。
这个《讲记》里头，我说得很详细、说得很明白，希望我们「基金会」把这个讲记大量流通。讲记里面有的，我就不再说了，我这一次跟大家讲这部经，是这个讲记的补充，是特别奉劝诸位要认真努力的学习。
现代的社会，法弱魔强，《楞严经》上所讲的：「邪师说法，如恒河沙。」哪些是邪师？我们周边一切人事物，凡是影响我们清净心的、影响我们善行的都叫邪师，都是魔。魔是障碍佛法、障碍我们清净心、障碍我们的善心。魔太多了！你要是受它的诱惑、受它的影响，你的前途就被毁了。
我亲近老师有没有魔障？有。最早没有学佛，我亲近方东美先生，跟他老人家学哲学，就有一些人告诉我，方先生不是善人，不是个好人。哪些人说的？我的一些同乡，这些人说话有力量。方东美先生跟我是同乡，我的家乡在安徽庐江，方先生是桐城人，桐城跟庐江的距离有二十五公里，就像台北到桃园一样，距离很近。家乡人说他在家乡怎样怎样，说得他一文不值。我动不动摇。如果我要被动摇了，好了远离这个老师，我学东西到哪里学？
我为什么不会动摇？因为我亲近老师，我常常接近他，我听他的教诲。这些毁谤的人，都没有亲近过老师，一堂课也没听过，在外头胡造谣言，目的是阻挠我不要去亲近他。如果我们信心稍微动摇，我们这个机缘就失掉了，我这一生不晓得走到哪去了！绝对不能轻信谣言。这个造谣生事，有的是有意的，有的是无意的。我们认识魔障。那个时候还没有学佛，不懂得什么叫魔障，这个名词的意思，我们都不懂得。我们好学，我们看老师有学问、有德行、，我们亲近他，决定得到好处、得到利益，对老师有坚定的信心，我们不会受到外面的破坏。
学佛之后，我亲近章嘉大师，也有很多出家的大德来告诉我：「你跟他干什么？他是政治和尚。」也是有意无意在障碍。可是我的信心不会动摇，为什么？章嘉大师对我非常好，他那个摄受力很强，很爱护我，很关心我。我们约定每个星期两个小时，我去见他，我读经有疑问向他请教，他给我解答。我要是有一个星期没有去、两个星期没有去，他一定会打电话来找我，问我：「是不是生病？为什么没有来？」非常关切哪一个法师大德，能这样的关心我？这样的爱护我？所以什么样的话我都不会听，我尊敬这个法师，这个法师仁慈，真的是善良。我那个时候生活环境非常清苦，对于老师一分钱的供养都没有，完全是凭一片真诚好学的心，他们义务的帮助我。我地他们没有供养，他们还常常留我吃饭。
以后我在台中十年，对于李炳南老居士造谣生事的人就更多，方方面面、许许多多恶语常常在我身边，我绝对没有被他们动摇。我一动摇，我到哪里学东西？甚至于还有一些嫉妒障碍的，因为在台中这的有一点成就、有一点成绩了。你有成就，就免不了有嫉妒障碍的；嫉妒障碍的人想尽方法破坏，想尽方法逼着你，把你赶出台中。所以我在台中求学，高度的忍辱。我能忍耐我在台中，我跟大家说，只要李老师没有开口赶我走，什么人、用什么方法，我都不会走，我赖在台中，我一定要学成，我才会离开；我要没有学成，我决定不肯离开。我在台中住十年，哪有那么简单就把我赶走的？不容易，老师没有叫我走，什么人、用什么方法，我都不会走的。什么样的苦难，我都愿意受；什么样的沉重打击，我能够担得起，我就是不走，就是跟李老师学，我学成了。学成了，我就走了。我还跟那些人说：「我学成之后，你们这些人想请我到台中，我都不来。」为什么？当时你逼我。
所以我们听善知识的话，不能听别人的话。我跟谁学的？我跟老师学的，你不是我的老师，我不听你的；我听老师的。你们说老师的过失，可以说，为什么？你不是他的学生，可以说他的过失。我是他的学生，我不但不能说他的过失，我也不愿意听他的过失，保持我对于老师的真诚恭敬心，永远感恩的心。
诸位同学，找像我这样的学生，李老师叫我再找一个，我找不到了。所以我知道弘扬正法是非常辛苦的一桩事情，不是容易的事情。在美国，偶然之间遇到黄念祖，我们真的是志同道合。他在中国大陆弘扬《无量寿经》，就他一个人：我在海外也只有我一个人，我们两个见面，两个人非常欢喜。虽然是初次见面一见如故，志同道合；再找一个，找不到了。他往生之后，这个事情我又变成非常孤单。虽然有一些同学跟我在一块一起学习，我尽心尽力帮助他们，但是细心观察这些人学习的心态不如我，他们的成就当然也就有限。
所以我在这一段文里面，这个《讲记》里头，这个讲记是从前讲的，第五十一面，倒数第五行当中看起，「现在解释经文」，你们看这一段。前面这些希望同修们多多的看几遍，了解这部经里面讲的精义，精华的义趣。「世间人」指一般人，「弟子」是指在学的学生说的，毁谤老师、毁谤道德之人，有学生、有社会一般人，这都是严重的障缘，障碍我们学道，使我们这一生不能成就。说老实话，这些人就是冤亲债主，你要是上他的当，受他的影响，你这一生就被毁掉了。
下面讲「恶意」，我们在此地举了几个例子。第一是轻慢，轻视老师，慢怠老师。第二是嗔恨，第三是嫉妒，第四是背叛，第五是陷害。无论是有意、是无意，都是很严重的恶意、恶行。心里头有这个意思是恶意，表现在你的行为，那是恶行，这个罪过比什么都重。如果是真善知识，真的是有智慧、有大悲心，利益社会大众的，你这个恶意相向、恶行相向，那个罪过等于向佛没有两样，这是极重极重的罪业。因为结罪不是对个人，你是把一切众生学佛的机缘、修行的机缘、得道的机缘破坏了，结罪从这里结的。你害一个人罪小，你把大众闻法修行得道的这个缘断掉了，这是无意地狱的罪业。几个人懂得？
还有更深一层的意思，这是你们很难体会到的。我们受了这些外面的恶缘、信了恶缘，我们背叛老师、离开老师了，你有没有罪业？你有罪，你有很重的罪。为什么？你做出这个样子，叫许许多多的人不要去相信这个老师。「你看，我跟他多少年，我都离开他了，他不是真善知识」，话不说，他的影响力在。如果你的影响力层面愈大，就是影响的人愈多、影响的时间愈久，你的罪愈重。这个意思你们有没有看出来？你们有没有体会到？
业因果报，非常微细，非常复杂，绝对不是几句话，能讲得清楚、讲得明白的。细细去思惟，你才晓得这个因缘果报就跟罗网一样，这个网很密，这个网很广，真的叫「牵一发而动全身」。我们个人的思想言行行为，不能不谨慎。自己造无量无边的罪业，确确实实不知道；要是知道，你不但不会造业，你会积功累德，你这一生确确实实会有成就。
我们学佛，我们不依赖信徒的供养。我们靠什么？我们靠佛菩萨。我们有困难的时候，决定有感应。我们需要的时候，决定有护法神。我们相信佛菩萨，我们相信护法神。我有困难、我有需要的时候，有护法神来帮助，感应道交，不可思议。这是真正靠得住的，决定没有丝毫副作用，没有一丝毫弊病的。
我们一定要保护自己的清净心，保护自己决定不受污染，这是第一重要。为什么？心地清净不染，起心动念是智慧，不是烦恼。世间人，起心动念是烦恼；你们心中常生烦恼。你看看《坛经》里面，惠能大师对忍和尚说：「弟子心中常生智慧。」为什么他生智慧，我们生烦恼？他的心清净，他的心善良，没有毫分不净夹杂，没有毫分不善夹杂，所以生智慧。我们起心动念为什么生烦恼？心充满了不善，充满了不净，就这么回事情。不但对于道德之人、善师，我们用恶意恶行对他，我们对诸佛菩萨也是恶意恶行对他。
你们想想，这是不是真的？我们真的把佛菩萨看得那么重要吗？佛菩萨的形像供在那里，没有把他看在眼里。在佛菩萨形像面前，还是杂心闲话。大雄宝殿上也是一样，还是吵吵闹闹的，甚至于还打架，那就是目中根本没有佛菩萨。目中有佛菩萨，在佛菩萨面前，怎么可以有争执？怎么可以吵闹？目中连佛菩萨都没有。所以现在好老师也会原谅这些人，为什么？佛菩萨他都没有瞧得起，怎么会瞧得起老师？老师心里明白，知道这些众生可怜可悯，愚昧、糊涂、无知。所以道德之人、善师，绝对没有恶念对世间人、对众生，没有，一片真诚慈悲！所以他得诸佛护念，善神保佑。他要不得诸佛护念，善神保佑，他在这个世间不能住。
底下解释「道德」两个字，我在这里引用《礼记》上说的：「道者通物之名。」通是通达，对于一切人事物的真相通达了。「德者得理之称」，你通达之后，你把这些道理明白了，我们一般讲开悟、觉悟了；觉悟是德。「大者包罗万事，小则才艺善行」，这就是讲大道小道。大道是讲天地万物，我们佛法讲尽虚空遍法界，那是大道。小的，是个人的才艺，个人的善行。「道是一切圣凡共由之达道」，达就是通达而没有障碍。「日用事物当然谓之道」，所以我用现代很容易懂的术语。道是什么？自然的法则，自然而然，没有一丝毫人为的夹杂。我们讲「随顺自然」，这就是修道；违背自然，那就是违背大道。
儒跟佛都是跟我们讲天然的秩序，我们有时候讲天道。儒家讲的五伦伦常，就是天然大道，天然的秩序，「夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友」，这五条是根本；「师生」也包括在其中。师生在哪一伦里面？在君臣跟朋友。老师指导我们，指导是「君」的位置；老师辅助我们、帮助我们，这是「友」的义务。所以从前作老师，老师对待沉重绝不自以为是师，通常书信往来，老师下面具名，他写「友生」，友是朋友的友学生的生，老师称友生，不称老师。这一份恩情是多么重！所以我们讲「道义」，意思很深很广，现在人真正懂得、明了的太少了。这些名相术语都搞不清楚，你如何能落实？你怎么能在日常生活当中做到？
现在讲「德」，「德是行道有得于心谓之德」，是真正把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了，这个「明白」就是德；明白是智慧，能够随顺自然。我们的思想随顺，我们的言语随顺，我们身体的一切造作，现在讲就是我们的生活、我们的工作、我们处事待人接物都能随顺自然的法则，这是有得于身。心觉悟，身在行道。行道，就是完全走的是天地自然的秩序。这个身之德，我们一般讲是健康长寿、幸福美满，道家讲的积功累德，断恶行善，你走的是这条道。这个道是圣贤的大道，这个道是佛道，这个道是菩萨道。
摆在我们面前的道有十条，这个诸位都知道，我们佛家讲十法界，就是十条道：佛道、菩萨道、缘觉道、声闻道；下面是天道、修罗道、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道，你走的是哪一条道？明白的人、觉悟的人清清楚楚，我们行的是佛道、行的是菩萨道，不会把路走岔了，不会把路子走错了，这一生当中决定得到究竟圆满的果德。
下面这是举例子，「佛教的戒定慧，儒家的五常八德，皆谓之德」，我们要具足。「道德是儒宗佛祖教人立身之大本。明教大师说：『尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，虽匹夫非穷也。』」这个匹夫就是在社会上没有财富、贫穷、没有地位，这是匹夫。虽然没有地位、没有财富，我们今天讲贫穷下贱，他是下，他不贱，他很贵。他贵在哪里？他有道德，安贫乐道，止于至善。这种人，值得人尊敬。像什么人？释迦牟尼佛就是这样的人。释迦牟尼佛在社会上没有地位，天天去托钵，讨饭吃，他没有财富；用我们中国的话讲，他是乞丐。从前在印度出家人都是乞丐。我们翻译比丘，比丘头一个意思是「乞士」，乞就是乞食，士是有学问、有道德。他不是普通的乞丐，他是个有学问、有道德这样一个乞丐。
换句话说，释迦牟尼佛为什么要这样作法？是示现教导我们，把世间荣华富贵、五欲六尘的享受要放下。为什么？这些东西是障碍，肯定是魔障。他自己教我们远离五欲六尘的享受，他自己先做出样子给我们看。不是说教我们做，他自己做不到，那我们对他的话就很难相信，很难接受了。他自己做到了，说到做到。实在讲他是先做到，然后再教导我们，我们听到他的话会相信。
这些东西沾染不得。沾染，我前面讲过，「地狱五条根」，有一条根就堕地狱，那个堕得比较轻一点。地狱有很多等级，有两条那就严重了；三条、四条，那个就难了，愈堕愈深；五个都有，还得了？念佛，一天念十万声佛号，一天磕一万个大头，都不能往生，还是要堕落，救不了！所以我们在日常生活当中，时时刻刻要有高度的警觉。为什么？现在诱惑力量太多，诱惑力量太大了。这个诱惑，在佛法里面就称之为魔。魔的力量太大了，魔太多了，我们的周围全是魔，太可怕了！我们在这样的环境里头要成就道业，说老实话，比古来的大德成就不晓得要高多少倍。为什么？古大德周边没这么多魔，成就容易。如果古大德生长在我们现在这个时代，他也未必能成就。所以我们生在今天这个社会，妖魔鬼怪无量无边，能成就，古来祖师大德见到都佩服；甚至于他说他做不到。我们要有高度的警觉心，勇猛精进。
下面这一句, 「道德之不存」，如果你没有道德，你违背了道德，「虽王天下非通也」，王天下就是你做到国家的领导人，现在叫总统、元首，你虽然做到这个地位，你也不通。这个意思就是说，「虽为天子，暴淫匹夫耳」。他的这些富贵，是他过去生中善业的果报；他今天的心行不善，违背道德，他死了之后堕地狱。像这些果报，只要我们稍微留意一点，都能看得出来，都能够觉察得到。下面合起来讲，「修养戒定慧，或是力行孝悌忠信一切善法的人，都叫道德之人。老师和道德之人，是乡之宝。」我们居住在这个乡镇，是乡镇之宝。为什么？他教化一方众生，就是不说话，他的行持都能收到潜移默化的效果，善心的人应当帮助他。《了凡四训》里面，袁了凡就讲到我们应当用什么方法去帮助他，把他的善行、道德发扬光大，利益社会大众。但是真正懂得有善行帮助他的人少，有意无意障碍破坏的人多，自古以来都是这样的。
你要问为什么会有这个现象？法相唯识经论里面就讲得很清楚，六道凡夫烦恼的心所二十六种，善心所只有十一种。换句话说，根本由来，你的烦恼习气就超过你的善念。你没有接近圣贤的教诲，你的烦恼习气天天增长，二十六个烦恼天天增长；你的十一个善心所，力量很薄弱，天天在衰退，所以形成这种现象。不明佛理的人不懂，深入经藏、了解佛理的人知道；知道、明了，不会怪罪。要怪罪，怪罪谁？怪罪我们已经明了的人，我们的教化还不够。教导你，你还没回头，我们教学的努力不够。所以明白人，事事他回头来想自己，他不会怪罪别人，「我自己做得还不够好，我自己教得还不够努力」，绝不怪罪对方。如果怪罪对方，「我是很好、很努力教，你们有罪业深重，不听」，这不是一个好老师，好才师不会责怪不听话的学生；反省的时候，「我自己做得不好，我教得不够，我还要认真努力来加强、来改善」，自己的善更圆满，自己的心更清净，自己的德业果报必定更殊胜。这一方缘不成熟，还有他方。这个法界的缘不成熟，还有别的法界，有十法界，等到成熟的时候再来。佛菩萨教化众生没有一定的方所，没有一定的处所，哪个地方缘成熟，他就到哪里去。
我这次回到台湾来，许多同修都要求我留在台湾，不要再到外国去了。用什么方法留我？说有很安静、很好的处所。你给我建皇宫，我也不会被你诱惑。你拿什么样的珍宝、拿什么样的供养，我都不受诱惑。怎样才能真正留我？大家真正发菩提心，不是为台湾，为全世界一切众生的幸福、安定、和平，消除业障，我一定会来。你们的心量太小，起心动念「我」、「我们这个道场」、「我这个地区」、「我这个台湾」，心量太小了。什么时候你们的心量扩大到，我起心动念都为整个世界，不分国家，不分族群，不分宗教，牺牲奉献；不要你找我，我会来找你，我会来求你；「我能不能到你家来作义工？」你们心量这么小，我来干什么？我现在的心量一天比一天大，你们的心量一天比一天小，这就没办法了。所以我不会长住在这个地方。
但是你们现在要晓得，我们今天无论在哪个地方，虽然我不公开的讲经，我也不参与社会大众的一些活动，我的工作在摄影棚，我们的摄影棚是同步上网，诸位同修无论在什么地方，网络上都能看到。真正能够把我所讲的东西听懂、听明白了，你能够落实在你的生活、在你的工作、在你日常处事待人接物，跟我在你们的身边没有两样。你们一定要我的人在你们身边，你们着相了，你们太执着了；一定要殷妄想分别执着打破。
我们在澳洲建立一个道场，我是不是会长住在澳洲？给诸位说，不一定，我要看澳洲的同修那个心量的大小。如果他们的心量样样都是「我们的道场」，我不会去；一定是我们自己人的道场，别的人进来的时候，我们要排斥他，我不会到这个道场，我不会去。如果你们的心量大，你们的心确实是十方，道场是十方的。真正修行人，不管是哪个国家的人，不管是哪一个族群、宗教的人，真正肯学佛的人，我们非常热忱欢迎他来同学、来共修，这个道场我会在这里长住。实在没有这个道场，我就云游四海。哪个地方有个合适的摄影棚，我就会在那里讲经。遇到这样的真正道场，我立刻就会到那里去。不要你们找我，我会来求你们。
所以善人、道德之人是「乡之宝、国之宝，因为他们的道德学问能化民成俗、福佑地方，功德最大。」阿难的问意在此地，然后我们再看佛陀如何对我们开示。今天时间到了。