放得功名富贵之心下，便可脱凡；放得道德仁义之心下，才可入圣。一个人要能抛得开功名富贵的名利思想，才可以摆脱尘世的杂念；要能放得下仁义道德等美名的束缚，才可以进入超凡脱俗的圣贤境界。我们在一生中，不可太热衷于功名富贵。世人常用“功成名就”来肯定一个人的成功，在一般人眼里，功成名就者往往名利双收，生活得也比别人精彩，所以，人们通常以此来衡量自我生命的价值。从古至今，有多少人为了功名富贵不惜铤而走险，而有的人呢，不贪图荣华富贵，却独爱美好的声誉。事实上，受功名富贵或美名所羁绊的人，心灵都难以获得真正的自由，因为热衷于名利的人，最终会成为功名富贵的奴隶。那为什么说：“放得道德仁义之心下，才可入圣”呢？仁义道德非常重要，假如置仁义道德于不顾，那就跟禽兽无异。但是，如果我们执着在仁义道德上那也无法超凡入圣。《道德经》上说到：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”具有上德的人不表现为外在形式的“德”，所以实际上是有“德”的； 至上的德无为于天下且无所凭借，在于顺从大道；下德的人死守着形式上外显的“德”，实际上是没有真正的“德”，只是执着于德相而已。上德的人顺任自然而无心作为，下德的人在形式上表现“德”是有心作为，并非循道而为，乃有为之法。一个没有体悟大道的人，总是执着于事物的表面现象，所以，他还没有也不可能获得正确的思想意识，达到究竟的境界。《道德经》后面又说到“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之始也；前识者，道之华而愚之首也。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华。故去彼取此。”意思就是：大道畜养则德在上天，大道背离则人德显现。人德完善则仁爱丰厚，人德毁坏则仁爱凸现。德能让天下随顺天性，仁能让百姓顺从教化，义则能修正统理人的意识，礼能外显内功，但亦能文饰伪诈，法则依靠威武震慑，刑则依靠暴戮lù屠杀，德、仁、义、礼、法依次降格，所以说，最大的道没有形体，最大的德是心无所得，最大的人是没有自己。能够为人们的外观所意识到的，都是表面现象，重现象舍本质，是人类走向无明的开始。具有天地之志的大丈夫，不会执着于事物的表面现象，因为，欲实现天地之志，就必须证悟大道，配天地之德。因此，只有抛开虚华的表面现象，修德悟道，探求世界的内在本质，才能真正做到“处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。当然，任何事都不应该走极端，追求富贵也并非坏事，有了钱财，可以为自己的作为打基础，为社会多做贡献，这是好事。有了权力，能够更好的为国为民也是美事一桩。但如果为求取功名利禄不择手段，以种种不道德的行为去钻营，那么权利和金钱的作用就发生了质变。假如太热衷于仁义道德，急着想做一个人人赞美的道德家，却没有敦品励行的毅力，缺乏脚踏实地的务实干劲，就只是伪君子，或者把道德当教条，便成了教条的奴隶，同样是不可取的。[注释]
脱凡:超越尘世之外。脱，脱俗。入圣：进入光明伟大的圣贤境界。
更新于：2022-05-12 21:56